Sonríe al miedo

Hay algo más, que es descubrir también cómo no eres, por qué no eres, dónde no eres. La esencia de este descubrimiento es que realmente eres no existente.

Tenemos que ser honrados con nosotros mismos. Tenemos que ver nuestras tripas, nuestra mierda real, nuestras partes más indeseables. Tenemos que verlo. Ése es el fundamento del guerrero y la base para vencer el miedo. Tenemos que afrontar nuestro miedo; tenemos que mirarlo, estudiarlo, trabajar con él y practicar la meditación con él.

Para ser un buen guerrero, uno se tiene que sentir triste y solo, pero rico y con recursos al mismo tiempo. Esto hace al guerrero sensible a cada aspecto de los fenómenos: a las imágenes, los olores, los sonidos y los sentimientos.

Desde este punto de vista, el ego se siente muy solo, y, al mismo tiempo, se mantiene ocupado tratando de defenderse. Descubre que consta de una serie de deseos, expectativas, ideas, conclusiones, recuerdos, y muchas otras cosas.

Tenemos mucho que afrontar. Tenemos mucho que abandonar. Tal vez no quieras hacerlo, pero, sin embargo, deberás hacerlo si quieres ser amable contigo mismo. Todo se reduce a eso. Pero si quieres hacerte daño consintiendo la neurosis del Sol poniente, es un asunto tuyo y de nadie más. Nadie puede salvarte de ti mismo. Aunque, más tarde, sin duda lo lamentarás muy profundamente. Y, para entonces, puede que hayas acumulado tanta basura que sea casi imposible arreglar la situación. Sería lamentable ir a parar a una situación como ésa.

Cuando el guerrero ha experimentado a fondo su propia pureza básica, no hay lugar para manipular la situación. Avanzas y presentas la verdad con valor. Puedes ser lo que eres, de una manera muy directa y básica. Por eso la ternura genera la simplicidad y la naturalidad, casi al nivel de la simpleza.

No deberíamos ser demasiado cobardes. La lucha a espada es real, tan real como hacer el amor con otro ser humano. Hablamos de una experiencia directa, aquí no estamos analizando nada. Antes de matar a tu enemigo, estudia sus ojos y siente esa ternura. Luego le das un tajo. Cuando acuchillas a tu enemigo, tu corazón compasivo se hace dos veces más grande. Se hincha; se hace un corazón grande; por eso puedes acuchillar a tu enemigo. Si tienes un corazón pequeño, no puedes hacerlo de la forma correcta.

puedes matar a un enemigo antes de que éste se convierta en tu enemigo. Sólo das un golpe a alguien cuando se ha convertido al cien por cien en un enemigo y presenta un cien por cien de oposición. Si te sientes atraído por una persona que tiene interés en hacer el amor contigo, haces el amor con ella. Pero no la violas. Es la misma idea.

Cuando el guerrero tiene que matar a su enemigo, tiene ternura en el corazón. Mira a su enemigo directamente a la cara. Agarras la espada con resolución y firmeza, y entonces, con ternura en el corazón, partes a tu enemigo en dos. De este modo, matar a tu enemigo es equivalente a hacer el amor con él. Ese golpe muy fuerte, poderoso, es también compasivo. Ese golpe valeroso es aterrador, ¿no crees? No queremos afrontar esa posibilidad.

Por el contrario, si estamos en contacto con la bondad básica, siempre nos relacionamos con el mundo directamente, sin necesidad de que elijamos hacerlo, ya sea una respuesta destructiva o una respuesta constructiva lo que la energía de la situación exija. La idea de renuncia debe relacionarse, en cualquier situación que surja, con un sentimiento de tristeza y ternura. Rechazamos la mentalidad dura y agresiva del matón callejero. Los trastornos neuróticos creados por la superación de las emociones contrapuestas, o kleshas, surgen de la ignorancia, o avidya. Ésta es la ignorancia fundamental que subyace en toda actividad orientada por el ego. La ignorancia es muy violenta y siempre está dispuesta a seguir con su visión propia de las cosas. Por tanto, se siente muy justa. Vencerla es la esencia de la renuncia: no tenemos aristas cortantes.

La condición del guerrero es tierna, sin piel o tejido que lo proteja, desnuda y pura. Es suave y amable. Has renunciado a ponerte una nueva armadura. Has renunciado a desarrollar una piel dura y gruesa. Estás dispuesto a exponer tu carne desnuda, tus huesos y tu médula al mundo.

En la tradición del guerrero, el valor se relaciona con el hecho de conectar tu existencia básica con la gran visión, el Gran Sol Oriental. Para experimentar esa inmensa y exigente visión, necesitas una conexión real con la bondad básica. La clave para ello es superar la duda y la creencia errónea. La duda es tu problema interno, con el que tienes que trabajar. Pero luego, más allá de eso, puede haber un enemigo, un reto, que está fuera de ti. No puedes pretender que esas amenazas no existen. Podrías decir que tu pereza es un tipo de enemigo, pero la pereza no es realmente un enemigo. Sería mejor denominarla “obstáculo”.

Para el guerrero, el valor o audacia es lo contrario de eso. El valor consiste en conocer la forma de estar. Estar ahí todo el tiempo: ése es el mensaje. Eso supone un reto en lo que llamamos el mundo del Sol poniente, el mundo de la comodidad neurótica, donde utilizamos cualquier cosa para llenar el espacio. Incluso usamos nuestras emociones para entretenernos. Uno podría estar auténticamente enfadado por algo durante una fracción de segundo, pero entonces se elabora el enfado para que dure veinticinco minutos. Luego se vuelve a poner en marcha alguna otra cosa para poder estar enfadado veinticinco minutos más. A veces, si se despierta un ataque de ira realmente fuerte, puede durar días y días. Ésa es otra manera de entretenernos en el mundo del Sol poniente.

El remedio para esas situaciones es la renuncia. En las enseñanzas budistas, la renuncia se asocia con sentir malestar y dolor por el samsara, el mundo de la confusión. Para el guerrero, la renuncia es algo ligeramente diferente. Es abandonar, o no permitirse, el gusto por el puro entretenimiento. Vamos a poner de patitas en la calle cualquier preocupación proporcionada por los múltiples canguros del mundo fenoménico.

En definitiva, la renuncia es la disposición a trabajar con las situaciones reales de agresividad que aparecen en el mundo. Si alguien irrumpe en tu mundo con un ataque de agresividad, tienes que responderle. No hay otro camino. La renuncia es estar dispuesto a afrontar esa grave situación en lugar de ocultarla. Todo el mundo teme hablar de esto. Puede resultar escandaloso mencionarlo. No obstante, tenemos que aprender a relacionarnos con esos aspectos del mundo. Nunca hemos desarrollado una respuesta para atacar, ya se trate de un ataque verbal o de una agresión física real. A la gente le espanta este tema, pero nosotros tenemos respuestas para estos retos en nuestra disciplina del guerrero: nuestro esfuerzo y nuestra manifestación, o estado general de ser.